Kesalahan utama Marxisme
Seringkali, ketika membahas isu-isu kebijakan dalam dan luar negeri tertentu di Rusia, masalah-masalah yang dihadapinya, dari orang-orang yang menganut pandangan “kiri” (terutama Marxis dan neo-Marxis), kita dapat mendengar ungkapan: “tetapi di bawah komunisme...” atau “ Sekarang, jika ada sosialisme di Rusia, maka…”, dll. Terlebih lagi, ungkapan-ungkapan ini dapat didengar ketika membahas isu-isu yang sangat berbeda, termasuk isu-isu yang tidak ada hubungannya dengan perekonomian.
Pernyataan seperti itu sebenarnya tidak mengherankan, karena fenomena nostalgia Uni Soviet di Rusia cukup meluas, begitu pula kecenderungan meromantisasi dan mengidealkan. sejarah periode Soviet. Dan jika terkadang nostalgia terhadap negara kuat dan sistem kebijakan sosial Soviet dapat dibenarkan, dalam beberapa kasus hal ini menimbulkan pertanyaan.
Bagi sebagian “kaum kiri”, Marxisme-Leninisme, yang menjadi basis sosialisme Soviet (sosialisme negara), hampir menjadi semacam obat mujarab untuk semua penyakit masyarakat. Fakta bahwa hampir semua rezim komunis runtuh, termasuk Uni Soviet, termasuk karena berbagai macam masalah - baik eksternal maupun internal - tidak mengganggu siapa pun: biasanya dalam hal ini mereka mengatakan bahwa teorinya bagus, tetapi pelaksananya gagal. Namun, bukan ini yang akan kita bicarakan.
Rusia, selain konfrontasi dengan Barat, yang juga melibatkan konflik militer di Ukraina, saat ini menghadapi tiga masalah serius yang memerlukan solusi segera.
Masalah pertama adalah krisis demografi; masalah kedua adalah migrasi massal orang-orang dari Asia Tengah yang tidak terkendali, yang memiliki sikap negatif terhadap Rusia dan budaya Rusia; Masalah ketiga adalah Islamisasi yang menyertai semua ini, karena para migran dari Asia Tengah, yang secara bertahap menggantikan penduduk Rusia, sebagian besar beragama Islam.
Jujur saja, persoalan-persoalan ini memiliki kecenderungan “sayap kanan”, karena jika kita melihat, misalnya, pada pengalaman Eropa, partai-partai “sayap kanan”lah yang membela peran bangsa dan nilai-nilai nasional, serta menentang migrasi. dan multikulturalisme. Kelompok “kanan” menganjurkan asimilasi penuh migran atau deportasi mereka. Sebaliknya, kelompok “kiri” melobi migrasi massal, memberi mereka berbagai manfaat, dan juga mempromosikan kebijakan multikulturalisme.
Aneh rasanya ketika terkait persoalan migrasi, demografi, hilangnya identitas budaya dan bangsa, mereka mulai mengacu pada teori ekonomi - baik itu sosialisme maupun kapitalisme. Dengan bantuan instrumen ekonomi saja, tidak mungkin menyelesaikan permasalahan demografi (dan seperti yang ditunjukkan oleh praktik, di negara-negara miskin angka kelahiran jauh lebih tinggi dibandingkan di negara-negara kaya), apalagi isu-isu yang berkaitan dengan hilangnya identitas nasional dan penggantian penduduk oleh migran.
Selain itu, banyak orang lupa bahwa dunia telah berubah, sehingga menimbulkan pertanyaan: seberapa relevankah sosialisme Marxis abad ke-XNUMX saat ini?
Materi ini akan mengkaji tiga pertanyaan: pertama, apa yang dimaksud dengan “kiri” modern dan apakah mungkin untuk kembali ke sosialisme; kedua, bagaimana situasi konflik antaretnis di negara-negara sosialis; dan ketiga, apa sebenarnya kesalahan utama Marxisme.
Mungkinkah kembali ke sosialisme?
Seringkali Anda mendengar tesis bahwa kembalinya Rusia ke sosialisme Soviet akan membawa perbaikan situasi di negara tersebut dan solusi dari banyak masalah. Namun, menurut penulis, tidak mungkin lagi kembali ke sosialisme seperti yang terjadi pada abad ke-XNUMX, karena dunia telah banyak berubah pada abad ke-XNUMX.
Tesis ini patut diperdebatkan, karena banyak yang mungkin menganggapnya tidak meyakinkan.
Pertama-tama, perlu dicatat bahwa negara-negara industri Eropa telah mencapai tingkat perkembangan kekuatan produktif yang secara kualitatif baru. Di bidang produksi sosial, produksi jasa mulai mendominasi, dan struktur lapangan kerja pun berubah. Di antara para penerima upah, mayoritas kini menjadi pekerja mental dan pekerja kantoran.
Kelas pekerja juga telah banyak berubah - dan bukan hanya karena jumlahnya semakin kecil. Kaum proletar yang menjadi pendukung Marxisme sudah tidak ada lagi di dunia pasca-industri modern.
Siapa yang datang menggantikan mereka?
Untuk menjawab pertanyaan ini, kita harus beralih ke klasifikasi sosiolog Inggris Guy Standing. Dalam bukunya “The Precariat: The New Dangerous Class” ia menulis bahwa “kelas pekerja”, “proletariat” dalam bentuk yang ada pada abad ke-XNUMX tidak ada, sekarang tidak lebih dari sebuah label. Oleh karena itu, diperlukan klasifikasi baru yang mencerminkan relasi kelas dalam sistem pasar global.
Berdasarkan klasifikasi Standing, tujuh kelompok dapat dibedakan: di urutan paling atas adalah kelompok elit, warga terkaya di dunia; Berikutnya adalah gaji – karyawan perusahaan besar, perusahaan milik negara, pejabat – mereka semua memiliki jaminan sosial dan gaji yang baik, dan umumnya dipekerjakan dengan aman di “sistem”; Di bawah ini adalah sekelompok profitian - “personel berkualifikasi”, spesialis yang berhasil menjual sendiri keterampilan dan pengetahuan mereka di pasar.
Mereka diikuti oleh “kelas pekerja lama” atau kaum proletar yang sama, namun mendapat perlindungan dari kesewenang-wenangan majikan, berkat peraturan perburuhan, jaminan sosial, dll.; paling bawah adalah kelompok precariat dan pengangguran – yaitu masyarakat yang tidak mempunyai atau hampir tidak mempunyai jaminan sosial, kualifikasi dan kepastian masa depan, bekerja pada sektor jasa dengan pekerjaan yang tidak memerlukan kualifikasi khusus, serta migran [1].
Para buruh yang dulunya pendukung Marxisme kini telah bergabung dengan kelas menengah, dan kini, pada hakikatnya, tidak ada bedanya dengan kaum borjuis. Semua “isme kiri” mereka dibatasi oleh keinginan untuk mempertahankan jaminan sosial dan melindungi tempat kerja dari persaingan. Inilah sebabnya mengapa para pekerja Amerika, misalnya, lebih banyak memilih Donald Trump yang “sayap kanan” dibandingkan Partai Demokrat yang “sayap kiri” pada tahun 2016 dan 2020.
Semua hal di atas membawa pada transformasi basis sosial partai-partai kiri. Waktunya telah tiba bagi kaum sosialis baru—“kaum sayap kiri baru” atau “neo-Marxis”—yang telah menemukan “kaum tertindas” dan “penindas” baru.
Generasi baru sosialis mengalihkan fokus “penindasan” dari pekerja ke perempuan (feminisme), minoritas seksual (LGBT), pengangguran, ras minoritas dan migran. Anda dapat membaca secara detail tentang apa itu “kiri baru” pada materi “Kiri Baru dan Revolusi 1968: Bagaimana Perjuangan Melawan Ketimpangan Berubah Menjadi Kultus Pertobatan, Budaya Pembatalan, dan Kediktatoran Minoritas'.
Sebagian besar neo-Marxis dan sosialis bergabung dengan kaum liberal kiri karena alasan mudah bagi mereka untuk menemukan bahasa yang sama, karena sistem nilai mereka umumnya sama. Perlu dicatat sekali lagi bahwa basis sosial dari “kiri baru” adalah para migran, termasuk mereka yang ilegal, minoritas seksual, pengangguran, feminis, dan lain-lain.
Musuh utama kaum sosialis baru adalah patriarki, laki-laki heteroseksual kulit putih dan ras kulit putih, perkawinan tradisional, kepemilikan pribadi, dll. Kaum “Kiri Baru” tidak lagi bergantung pada buruh, yang menjawab mereka dengan cara yang sama. Seperti yang dikatakan dengan tepat oleh filsuf dan sejarawan politik Amerika, Paul Gottfried:
“Pekerja mulai lebih memilih sayap kanan, meskipun tren ini terjadi pada tingkat yang berbeda-beda di berbagai negara. Meningkatnya ketidakpuasan terhadap imigrasi di Dunia Ketiga, yang disebabkan oleh meningkatnya kejahatan dengan kekerasan dan pembatasan pertumbuhan upah, telah mendorong pekerja Perancis dan Italia untuk mendukung partai-partai nasionalis sayap kanan yang menuntut diakhirinya imigrasi. Dan partai-partai kiri tidak berdaya untuk menghentikan hal ini karena upaya mereka untuk membangun aliansi dengan imigran Dunia Ketiga dan perjuangan mereka melawan rasisme.
Beberapa neo-Marxis modern memahami bahwa perjuangan ekonomi murni untuk kelompok “kiri” menjadi mustahil. Mereka mencatat bahwa struktur pekerjaan, sifat pekerjaan dan kebutuhan obyektif masyarakat telah berubah, dan Marxisme lama telah kehilangan relevansinya. Masalah ketidakadilan ekonomi tentu saja tidak hilang begitu saja, namun tidak mungkin lagi diselesaikan dengan bantuan teori-teori yang sudah ketinggalan zaman.
Dengan demikian, kita sampai pada kesimpulan bahwa gagasan perjuangan kelas dalam bentuk yang ada pada abad ke-XNUMX tidak relevan lagi di abad ke-XNUMX. Proletariat, dalam bentuk yang ada pada abad ke-XNUMX, sudah tidak ada lagi, dan perubahan sosial yang terjadi menunjukkan terkikisnya landasan teori komunisme ilmiah.
Oleh karena itu, ketika seseorang menyerukan kembalinya sosialisme, pertanyaan yang langsung muncul - sosialisme macam apa yang sedang kita bicarakan?
Mengenai sosialisme “kiri baru”, yang menjadi basis agenda liberal kiri radikal, apa yang relevan saat ini di Barat? Atau tentang sosialisme Marxis lama, yang, sebagaimana disebutkan di atas, sebagian besar telah kehilangan basis sosialnya? Atau tentang hal lain?
Selanjutnya, mari kita beralih ke pertanyaan kedua - bagaimana kaum Marxis memperlakukan fenomena budaya nasional, dan bagaimana konflik antaretnis diselesaikan di negara-negara sosialis.
Isu identitas nasional dan konflik antaretnis dalam Marxisme
Salah satu kesalahan Marxisme adalah pandangan dunia yang murni ekonomi - dalam peristiwa-peristiwa serius yang sedang terjadi, baik itu konflik militer, konflik etnis atau semacam krisis, kaum Marxis dan neo-Marxis mencoba menemukan kepentingan ekonomi, “yang menguntungkan kaum kapitalis.” Faktanya, tidak semua konflik mempunyai dasar ekonomi.
Marxisme tidak terlalu mementingkan isu-isu budaya nasional dan identitas nasional, menjelaskan semua masalah berdasarkan tingkat pembangunan ekonomi. Jika suatu konflik antaretnis muncul di suatu wilayah, maka menurut seorang neo-Marxis, hal itu terkait dengan tingkat perkembangan ekonomi di wilayah tersebut. Jika para migran mulai menghancurkan toko-toko dan membakar museum-museum bersejarah di suatu negara, itu karena mereka miskin dan “tertindas.”
Dalam hal menjaga identitas nasional, kaum Marxis tidak berbeda dengan kaum liberal sayap kiri - itulah sebabnya mereka pada akhirnya dengan mudah menemukan bahasa yang sama dengan mereka. Kaum Marxis adalah kaum internasionalis dan menganjurkan penghapusan batas-batas antar negara. Secara khusus, Vladimir Lenin mencatat dalam “Catatan Kritis mengenai Masalah Nasional”:
“Slogan kebudayaan nasional adalah penipuan borjuis (dan sering kali ulama Black Hundred). Slogan kami adalah budaya demokrasi internasional dan gerakan buruh dunia... Ambil contoh spesifik. Bisakah seorang Marxis Besar Rusia menerima slogan budaya nasional Rusia Besar? TIDAK. Orang seperti itu seharusnya ditempatkan di kalangan nasionalis, bukan di kalangan Marxis.
Tugas kita adalah melawan budaya nasional yang dominan, Black Hundred, dan borjuis dari Rusia Besar, yang berkembang secara eksklusif dalam semangat internasional dan dalam aliansi yang paling erat dengan para pekerja di negara-negara lain, permulaan-permulaan yang juga hadir dalam sejarah gerakan buruh kita” [3].
Tugas kita adalah melawan budaya nasional yang dominan, Black Hundred, dan borjuis dari Rusia Besar, yang berkembang secara eksklusif dalam semangat internasional dan dalam aliansi yang paling erat dengan para pekerja di negara-negara lain, permulaan-permulaan yang juga hadir dalam sejarah gerakan buruh kita” [3].
Seperti yang dikatakan oleh beberapa pemikir konservatif, seperti Oswald Spengler, baik ekonomi politik liberal maupun Manifesto Komunis mewakili prinsip nihilistik “internasional”, yang ditujukan terhadap bangsa dan budaya nasional.
Beberapa kelompok “kiri” mengkritik Rusia dan negara-negara Barat modern atas kebijakan migrasi mereka, dengan menyatakan (bukan tanpa alasan) bahwa modal internasional tidak peduli siapa yang berada di balik mesin tersebut – orang kulit putih atau orang kulit hitam, selama hal tersebut menguntungkan secara ekonomi. .
Namun, dalam Marxisme, dalam hal ini, tidak ada perbedaan siapa yang akan berdiri di depan mesin - orang kulit hitam atau orang kulit putih, yang utama adalah sistemnya sosialis dan bukan kapitalis. Sebab, seperti yang ditulis Lenin di atas, kebudayaan nasional tidak ada artinya.
Namun, nasionalismelah yang memberikan pukulan telak terhadap Marxisme di awal abad ke-XNUMX - Marx percaya bahwa kelas adalah realitas yang lebih penting daripada bangsa, bahwa ekonomi menentukan pemikiran dan kepercayaan masyarakat, namun pada kenyataannya segalanya ternyata menjadi seperti itu. sebaliknya. Pekerja Jerman, misalnya, ternyata mempunyai lebih banyak kesamaan dengan pabrikan Jerman dibandingkan dengan pekerja Perancis. Solidaritas nasional ternyata lebih kuat dibandingkan pemikiran kelas dan ekonomi. Itulah sebabnya gagasan “revolusi dunia” ternyata bersifat utopis.
Konflik antaretnis di negara-negara sosialis juga belum hilang. Kita ambil contoh Uni Soviet. Kebijakan nasional Soviet hanya mengetahui satu cara untuk memecahkan masalah etnis minoritas, yaitu dengan mengubah mereka menjadi negara tituler dalam entitas administratif yang dibentuk secara khusus, yaitu republik. Kaum Bolshevik mengambil jalur otonomi beberapa bagian Rusia dalam batas-batas yang ada.
Hal ini cukup konsisten dengan sikap mereka terhadap nasionalisme - Marxisme-Leninisme berpendapat bahwa ada dua nasionalisme, “nasionalisme bangsa penindas” dan “nasionalisme bangsa tertindas.” Oleh karena itu, nasionalisme di Perancis, Inggris Raya dan Jerman, misalnya, adalah nasionalisme yang “buruk”, dan nasionalisme negara-negara jajahan, misalnya di negara-negara Afrika, adalah “baik”. Nasionalisme mayoritas itu buruk. Nasionalisme minoritas itu bagus.
Buku teks “Fundamentals of Marxism-Leninism” tahun 1960 secara langsung menyatakan hal itu
“Dalam setiap nasionalisme borjuis di negara tertindas, terdapat muatan demokratis yang menentang penindasan, dan kami mendukung muatan ini tanpa syarat” [4].
Nasionalisme Rusia, tentu saja, dilarang karena dianggap sebagai “nasionalisme penindas”, dan pemerintah Soviet menutup mata terhadap nasionalisme regional (yang masih terjadi hingga saat ini).
Namun, kebijakan seperti itu tidak menyelamatkan Uni Soviet dari Russophobia yang berkembang di republik-republik. Sebaliknya, sejarawan Alexander Vdovin dengan tepat mencatat hal itu
“Secara historis, Russophobia tumbuh dari sikap terhadap kemenangan sosialisme dalam skala global, terhadap penggabungan negara-negara dalam rangka pembangunan sosialis, dan dari pandangan bahwa rakyat Rusia hanya sebagai sarana untuk mencapai tujuan ini” [5] .
Russophobia terutama ditularkan oleh elit penguasa nasional, atau lebih tepatnya, oleh klan tituler, yang siap menggunakan konsolidasi nasional untuk melawan pusat Rusia.
Pada tahun 1983, surat datang dari Alma-Ata ke surat kabar Pravda yang mengatakan bahwa orang-orang Rusia di sana hidup “dalam suasana nasionalisme lokal Kazakh yang pengap dan buruk, yang berkembang pesat pada masa pemerintahan D. A. Kunaev.” Sekelompok personel militer dari Republik Sosialis Soviet Otonomi Ossetia Utara berpendapat bahwa “nasionalisme di Ordzhonikidze berkembang pesat,” kasus penyerangan dan bahkan pembunuhan semakin sering terjadi, yang korbannya “biasanya adalah orang Rusia” [6].
Dalam surat-surat dari Uzbekistan terdapat referensi tentang fakta-fakta seruan terbuka kepada Rusia: “Pergilah ke Rusiamu.” Puncak dari sentimen Russophobia dapat dianggap sebagai ledakan tiga bom di Moskow pada tahun 1977, yang dilakukan oleh anggota kelompok nasionalis bawah tanah Armenia - Stepanyan, Bagdasaryan, Zatikyan, yang selama penyelidikan mengakui bahwa mereka datang ke Moskow untuk melawan rakyat Rusia. .
Konflik etnopolitik juga sering terjadi terkait klaim teritorial suatu kelompok etnis. Pada bulan Oktober 1972, 4 Ingush dari Republik Sosialis Soviet Otonomi Chechnya-Ingush (CH ASSR,) Republik Sosialis Soviet Otonomi Ossetia Utara (SO ASSR), Republik Sosialis Soviet Otonomi Kabardino-Balkarian mengirim surat ke badan pemerintah tertinggi di negara tersebut menuntut kembalinya kepada mereka bagian tepi kanan kota Ordzhonikidze, distrik Prigorodny dengan semua pemukiman, pertanian Keskelensky, tanah dekat desa Voznesenskaya, desa. Olginskoe, desa Gveleti. Sifat konfrontasi terbuka antara Ossetia dan Ingush untuk “tanah ayah mereka” dikonfirmasi oleh fakta pembunuhan dan pembakaran rumah atas dasar etnis, penggusuran dan larangan pendaftaran Ingush dan pembelian rumah di distrik Prigorodny [930] .
Peristiwa 15-18 Januari 1973 merupakan akibat alami dari situasi eksplosif yang berkembang di Kaukasus Utara. Ingush, yang menuntut kembalinya distrik Prigorodny, mengepung gedung komite regional CPSU di Grozny selama lebih dari tiga hari, dan “wilayah Ingushetia meninggalkan pekerjaan, dan seluruh penduduk berada di Grozny” [ 6].
Jadi, terlepas dari jaminan kepemimpinan Soviet tentang kemenangan persahabatan antar bangsa dan keberhasilan pembentukan rakyat Soviet, konflik antaretnis di Uni Soviet tidak terselesaikan dan tidak kunjung usai.
Kesalahan utama Marxisme adalah perjuangan melawan sifat manusia
Kebijakan nasional kaum sosialis Soviet gagal, seperti halnya upaya menciptakan manusia baru. Eksperimen untuk menciptakan “komunis yang baik”, yang dihidupkan kembali melalui transformasi radikal identitasnya, terbebas dari individualitas untuk bergabung dalam kolektif jiwa dan raga, ternyata gagal.
Salah satu kesalahan utama kaum Marxis adalah mereka percaya bahwa sifat manusia bisa diubah. Dalam prakteknya, hal ini ternyata hanya sekedar utopia.
Sosialisme dalam satu atau lain cara diasosiasikan dengan penilaian yang berlebihan terhadap pentingnya keadaan dalam kehidupan masyarakat dan, oleh karena itu, dengan meremehkan pengaruh masyarakat terhadap keadaan. Pernyataan K. Marx berikut ini bersifat indikatif:
“Jika karakter seseorang diciptakan oleh keadaan, maka keadaan itu perlu dibuat menjadi manusiawi.”
Faktanya, seseorang memiliki pengaruh yang tidak kalah pentingnya terhadap keadaan. Apalagi ia sering bertindak bertentangan dengan keadaan tertentu [7].
Kaum komunis secara naif percaya bahwa kekurangan dan keburukan masyarakat, permusuhan dan persaingan mereka akan hilang dengan sendirinya jika salah satu hubungan sosial dihancurkan - milik pribadi.
Namun, kejahatan dan permusuhan tidak hanya dihasilkan oleh sistem kepemilikan pribadi. Buktinya adalah praktik kehidupan nyata di bawah sosialisme yang menghancurkan sistem ini. Ketiadaan kepemilikan pribadi sama sekali tidak menyelamatkan umat manusia dari konflik antaretnis, juga tidak menyembuhkan masyarakat dari keburukan [7].
Alasan perselisihan dan permusuhan manusia jauh lebih dalam - semuanya berakar pada sifat biologis manusia. Manusia pada awalnya secara genetis sangat berbeda dan bahkan bertolak belakang. Perbedaan di antara mereka menimbulkan perbedaan kepentingan. Dan ketidaksamaan kepentingan menimbulkan benturan-benturan antar manusia, saling pertikaian [7].
Masyarakat, sebagaimana dicatat dengan tepat oleh O. Spengler pada masanya, didasarkan pada ketidaksetaraan manusia. Ini adalah fakta alami. Ada sifat kuat dan lemah, dipanggil untuk mengatur dan tidak mampu, kreatif dan biasa-biasa saja, ambisius dan malas.
Sulit untuk tidak setuju dengan sejarawan Oleg Plenkov:
“Sosialisme Marxis percaya pada penciptaan surga di bumi, menggantikan agama, sementara kejahatan adalah bagian yang tidak dapat dihilangkan dari keberadaan manusia, dan itu akan bertahan selama umat manusia masih ada [8].
Referensi:
[1]. Standing G. Precariat: kelas baru yang berbahaya. – M.: Ad Marginem Press, 2014.Hal.21.
[2]. Gottfried P. Kematian aneh Marxisme. – M.: Irisen, 2009.
[3]. Lenin V.I.Catatan kritis terhadap persoalan nasional. - Penuh. koleksi cit., jilid 24, hlm.113–150.
[4]. Dasar-dasar Marxisme-Leninisme: buku teks. – Moskow: Gospolitizdat, 1960.
[5]. Vdovin A.I.Federalisme Rusia dan pertanyaan Rusia. – M., 2001.Hal.62.
[6]. A.P.Myakshev. Konflik kekuasaan dan antaretnis di Uni Soviet pada periode “sosialisme maju”. – Berita Universitas Saratov. Episode baru. Sejarah Seri. Benar. Hubungan Internasional, Volume 5, Edisi 1/2, 2005.
[7]. Balashov, L. E. Apa itu filsafat? – Edisi ke-3, diperluas. – Moskow: Perusahaan penerbitan dan perdagangan “Dashkov and Co.”, 2023.
[8]. O.Yu.Plenkov. Mitos bangsa versus mitos demokrasi: tradisi politik Jerman dan Nazisme. – St.Petersburg: Rumah penerbitan RKhGI, 1997.
informasi